南洋の悲喜劇 : エンゲルハルトの帝国主義プロジェクトを題材としたブールとクラハトの歴史小説について

本論文は、実在したドイツ人薬剤師August Engelhardt（1875–1919）の生涯をフィクション化した、ドイツの歴史小説2作を検討する。Engelhardtは、ヴィルヘルム帝政期の帝国主義と生活改革運動（Life Reform movement）を背景に、太平洋の小島Kabakonにおいて、裸体主義とココナッツを基盤とする「太陽の教団（“sun order”）」を創設した人物である。Marc Buhlの*The Paradise of August Engelhardt*（2011）とChristian Krachtの*Imperium*（2012）は近接して刊行され、批評界に鋭く対立する反応を引き起こした。とりわけKrachtの小説は、人種差別的イデオロギーを流布しているとして公に非難された。本論文の目的は、このような背景を踏まえ、両作が事実資料と創作、悲劇と喜劇を混ぜ合わせる「ハイブリッド」な歴史フィクションとしてどのように機能しているのかを明らかにし、Engelhardtと植民地的状況を悲喜劇として扱うことが帝国主義批判となるのか、それとも植民地主義的・人種主義的言説の再生産に陥る危険があるのかを問う点にある。この問いの基盤として、著者はEngelhardtの歴史的企てを再構成し、その過激さを、ドイツの植民地主義的欲望とその後の「帝国主義からファシズムへ」という軌跡を問い直すためのレンズとして解釈する。

著者は、Engelhardtの実際の伝記そのものがすでに悲喜劇的構造をもつと論じる。彼の壮大な「ココ（“coco”）」のユートピアと太陽のイデオロギーは、病気と死、そして帝国の崩壊へと帰結し、栄養失調に陥った彼の身体は、帝国的幻想に埋め込まれた破壊の論理を、本人の意図に反して象徴する存在となる。この認識を踏まえ、本論文は両小説の批評的可能性を区別する。Buhlの小説は、植民地暴力と植民地的な「文明化」レトリックの矛盾を明示的に主題化し、さらに批判的視点を含む多視点（polyperspective）の語りを導入する（とりわけ、土地収奪と懲罰遠征を非難する先住民の首長の視点）点で、強く「ポストコロニアル」な志向をもつ作品として読まれる。加えてBuhlは、登場人物にEngelhardtのコプラ生産が武器製造（nitro-glycerine）を可能にしていると告発させることで、プランテーション経済を軍国主義と結び付け、帝国的分業を通じて戦時の大量死への責任が拡大していく構図を示す。これに対してKrachtの*Imperium*は、より論争的な作品として位置付けられる。そこでは権威的な年代記作者＝語り手（authoritative chronicler-narrator）が用いられ、人種差別的用語や異国趣味化（exoticising）の常套表現を含むヴィルヘルム帝政期の植民地言説がアイロニー化される。本論文は、そのような言語がしばしば引用として、あるいは登場人物の焦点化（focalisation）を通じて提示されるため、単純に作者の是認と同一視することはできないとする。同時にKrachtの小説は、先住民の視点に割かれる余地が小さく、また歴史的具体性（例：軍艦*Cormoran*をめぐる点など）が限定的である箇所では、植民地実践が暴力的で演出性を帯びていたと著者が主張するにもかかわらず、比較的「無害」なドイツ植民地主義という神話を補強しうる、と述べられる。さらに本論文は、Krachtのテクストがホロコーストを喜劇ではなく悲劇として明確に扱っている点を指摘し、同小説がファシズムを軽薄に扱っているという主張を複雑化させる。

本論文は、精読（close reading）と、歴史資料および受容（reception）をめぐる論争への文脈的参照を組み合わせた、比較文学的分析を用いる。まずEngelhardtの史料記録の主要要素——1902年のKabakon購入（住民を含む）、共同体に関連して生じた死、「熱帯ココヴォリズム（“tropical cocovorism”）」のレトリック、彼のパラノイアと身体的劣化に関する医学的評価、オーストラリアによる接収下での植民地の運命——を再構成し、この伝記をフィクション化の評価に向けた解釈上の土台として扱う。次に、語りの視点と修辞装置に関するテクスト分析を行う。Buhlについては、多視点性と自由間接話法（free indirect discourse）、嫉妬と（未解決の）殺人疑惑の扱い、裸体主義コロニー内部に原ファシズム的（proto-fascist）収容所を反事実的に挿入する点を強調する。Krachtについては、語り手の立場、自由間接話法（free indirect speech）、アイロニカルな誇張、間テクスト的示唆（Conradの*Heart of Darkness*の媒介された反響を含む）、そして歴史小説における歴史的にあり得る「当時の言葉（“language of the time”）」の機能を分析する。さらに本論文は、植民地的カテゴリー（例：「Halbblut」）をめぐるディスコース分析上の観点も取り込み、それらを植民地言説の引用として、また模倣（mimicry）や社会的差異化をめぐる植民者の不安を露呈する局面として読む。最後に、1911年のPonapeにおけるドイツの焦土戦術（scorched-earth tactics）についての将校の回想録を引用し、これを歴史的に裏づけられた対照項として用いることで、作品が含意する植民地的想像力を記録された暴力と突き合わせて検証する。

本論文は、悲喜劇がEngelhardtを表象するうえで生産的な形式であると結論づける。すなわち、帝国的欲望を自己反駁に至るまで誇張することでその非合理性を露呈させ、Engelhardtの誇大妄想（megalomania）が帝国的企てに伴う暴力を滑稽化すると同時に寓意化する、というのである。この基盤のもと、著者は2作に異なる批評的重みを与える。Buhlの*The Paradise of August Engelhardt*は、先住民による批判、植民地暴力、宣教師や行政のレトリックがもつ道徳的矛盾を前景化し、さらにプランテーション経済を戦争機械と結び付けることで、植民地主義に対するより直接的な批判的関与を提供するとされる。一方Krachtの*Imperium*は、植民地的言語やステレオタイプをアイロニカルに引用することに大きく依存しており、それゆえ誤読されやすいものの、人種差別的イデオロギーを単純に流布しているという非難に対しては擁護される。本論文は、作者・語り手・焦点化された登場人物の視点の区別を強調し、ナチの絶滅政策を明示的に悲劇として枠づけている点を指摘する。それでも著者は、Krachtの小説が先住民の視点を概して周縁化しており、帝国主義とファシズムの間に正当な類比を引きつつも、ドイツ植民地主義が相対的に温和だったという安心感のある物語を、意図せず支えうることを強調する。総じて本論文の意義は、形式的戦略（アイロニー、引用、焦点化、ジャンルの混成性）が、植民地過去を扱う歴史フィクションの倫理的・政治的な可読性をいかに形作るかを明確化する点にある。

本論文は、解釈と翻訳に関する課題を、今後の研究の暗黙の議題として指し示す。*Imperium*はアイロニー、歴史的ディスコースの模倣、メロドラマ・悲劇・ブラックコメディの間での文体レジスターの切り替えに依存しているため、将来の検討では、ファシズム的実践からの距離化を慎重に伝えつつ、引用された人種差別的言語がもつ潜在的に有害な効果を消し去らない形で扱う必要がある。この問題は、将来の日本語訳の例を通じて著者が前面化している。より広く言えば、歴史小説が「当時の言葉」への忠実さと植民地的カテゴリーを再刻印してしまう危険の間でいかに均衡を取るのか、また先住民の焦点化の有無がテクストのポストコロニアルな理解可能性（postcolonial intelligibility）にどう影響するのかについて、継続的な分析が必要だと議論は示唆する。Kracht作品における文学的演出と、記録された植民地暴力（例：Ponape反乱と焦土戦術）との対置は、無害性の神話を再生産しないために、ドイツ植民地主義のフィクション表象を特定の歴史エピソードに照らしてより体系的に検証する研究が可能であることを含意する。最後に、Krachtをめぐる受容上の対立は、アイロニカルな歴史フィクションに対する人種差別批判を評価する際、語り手の立場、登場人物の言説、作者の政治性を区別するための批評的ツールを精緻化することも、今後の展望に含まれることを示している。

この論文は、実在したドイツ人薬剤師アウグスト エンゲルハルトの人生をもとにした歴史小説(過去の出来事や人物を材料にしつつ、会話や心情などは創作も交えて書かれる小説のことです。史実にどこまで忠実か、創作が何を生むかが読み方のポイントになります。)2作品を比べて調べます。エンゲルハルトは、ドイツが海外に植民地を広げていた時代に、太平洋の小島カバコンで、裸で暮らしココナッツ中心の生活を理想とする太陽の教団を作りました。
対象となるのは、マルク ビュールの作品と、クリスティアン クラハトの作品です。特にクラハトの小説は、人種差別を広めているのではないかと強く批判され、論争になりました。
この論文の目的は、2作品が事実と創作、悲しい要素とおかしい要素を混ぜた歴史フィクションとしてどう働いているのかを明らかにし、植民地の状況を悲喜劇(悲しい出来事と、おかしさや皮肉が同時に描かれる表現の形です。笑える部分があるからこそ、現実の矛盾や残酷さが逆に目立つことがあり、植民地主義批判として働く場合もあります。)として描くことが帝国主義(国が自国の利益のために、軍事力や政治力を背景にして海外の土地や人々を支配しようとする考え方や行動のことです。植民地を広げる理由づけとして使われ、後の大きな戦争や差別とも結びつきやすい点が重要です。)批判になるのか、それとも植民地主義(他の地域を支配し、土地や資源、労働力を利用しながら、支配する側の文化やルールを押しつけていく仕組みのことです。暴力だけでなく「教育」「文明化」などの言葉で正当化されることが多い点が問題になります。)や人種差別的な考え方を繰り返してしまう危険があるのかを考えることです。

論文は、エンゲルハルト本人の実際の人生そのものが、どこか笑えて同時に悲しい悲喜劇(悲しい出来事と、おかしさや皮肉が同時に描かれる表現の形です。笑える部分があるからこそ、現実の矛盾や残酷さが逆に目立つことがあり、植民地主義批判として働く場合もあります。)のような形になっていると述べます。理想の共同体を作ろうとした計画は、病気や死、そして帝国の崩壊へつながり、栄養失調で衰えていく彼の体は、帝国の夢にひそむ危うさを象徴するものになりました。
そのうえで論文は、2作品の批判のしかたには差があると整理します。ビュールの小説は、植民地支配の暴力や「文明化」というきれいごとの矛盾をはっきり描き、先住民の首長など複数の視点から語るため、植民地主義(他の地域を支配し、土地や資源、労働力を利用しながら、支配する側の文化やルールを押しつけていく仕組みのことです。暴力だけでなく「教育」「文明化」などの言葉で正当化されることが多い点が問題になります。)を批判的に見やすい作品だとされます。また、ココナッツから作られる製品が軍事にも関わりうる点を通して、植民地の経済が戦争とつながる構図も示します。
一方クラハトの小説は、当時の植民地的な言い回しやステレオタイプを、皮肉として使っている面があり、作者の考えと単純に同一視できないと論文は言います。ただし、先住民の視点があまり描かれず、歴史の具体的な描写が弱い部分では、結果として「ドイツの植民地支配は比較的おだやかだった」という誤ったイメージを強めてしまう可能性があるとも指摘します。なお、ホロコースト(ナチス ドイツがユダヤ人などを組織的に大量虐殺した出来事です。歴史小説でこれをどう描くかは倫理的に非常に重く、喜劇として扱わない区別が重要になります。)は悲劇として明確に描かれており、ナチスを軽く扱っていると決めつけるのは単純すぎるとも述べます。

論文は、作品の文章を細かく読み取る読み方と、歴史資料や作品がどう受け取られてきたかという議論を組み合わせて、2作品を比較します。
まず、エンゲルハルトが島を買ったこと、共同体で起きた死、ココナッツ中心主義の宣伝、病気や精神状態に関する記録、第一次世界大戦期の植民地の変化などを整理し、史実の土台を作ります。
次に、物語がどの視点から語られているか、皮肉や誇張などの表現がどう使われているかを分析します。さらに、植民地時代の分類語や差別語が、引用としてどう機能しているのかも検討し、記録に残る植民地暴力の事例と比べて確かめます。

論文は、悲喜劇(悲しい出来事と、おかしさや皮肉が同時に描かれる表現の形です。笑える部分があるからこそ、現実の矛盾や残酷さが逆に目立つことがあり、植民地主義批判として働く場合もあります。)という形はエンゲルハルトを描くのに効果的だと結論づけます。大げさな理想をあえて強調することで、帝国主義(国が自国の利益のために、軍事力や政治力を背景にして海外の土地や人々を支配しようとする考え方や行動のことです。植民地を広げる理由づけとして使われ、後の大きな戦争や差別とも結びつきやすい点が重要です。)的な欲望のばかばかしさや危険さが見えやすくなるからです。
そのうえで、ビュールの小説は先住民の批判や植民地暴力を前に出し、植民地主義(他の地域を支配し、土地や資源、労働力を利用しながら、支配する側の文化やルールを押しつけていく仕組みのことです。暴力だけでなく「教育」「文明化」などの言葉で正当化されることが多い点が問題になります。)をより直接に批判する力が強いと評価されます。クラハトの小説は、植民地的な言葉を皮肉として使うため誤解されやすいものの、差別思想をそのまま広めていると断定する批判には慎重であるべきだとされます。ただし、先住民の視点が弱いことなどから、意図せず植民地主義を「軽いもの」に見せてしまう危険も残るとまとめます。
この論文の意義は、皮肉、引用、視点の置き方、ジャンルの混ざり方が、植民地の過去を扱う歴史小説(過去の出来事や人物を材料にしつつ、会話や心情などは創作も交えて書かれる小説のことです。史実にどこまで忠実か、創作が何を生むかが読み方のポイントになります。)の読み取り方や倫理的な評価に大きく関わることを示した点にあります。

今後の課題として、特にクラハト作品のように皮肉や当時の言葉づかいを多用する作品を、翻訳も含めてどう扱うかが挙げられます。差別的な言葉を「当時らしく」残すことは表現として必要な場合がありますが、読者に害を与えたり、差別を再確認させたりする危険もあります。
また、先住民の視点がどれだけ描かれているかが、作品を植民地主義(他の地域を支配し、土地や資源、労働力を利用しながら、支配する側の文化やルールを押しつけていく仕組みのことです。暴力だけでなく「教育」「文明化」などの言葉で正当化されることが多い点が問題になります。)批判として読めるかどうかに影響するため、引き続き分析が必要だとされます。さらに、文学の演出と、記録に残る植民地暴力の具体例を照らし合わせて検討する研究も重要だと述べます。